| １、救いの確信 |
| 主がまずニー兄弟に啓示された基本的項目の一つは、信者の救いの確信です。当時、全中国において、救いの確信の聖書的教えは、どのクリスチャン団体でもほとんど教えられていませんでした。しかしながら、ニー兄弟はこの事柄にとてもはっきりしたので、クリスチャンに福音を宣べ伝えて、彼らが救われたことを認識するのを助けました。彼は聖書のはっきりした御言を用いて、信者が自分の救いに対して、完全に確信できることを示すことができました。彼は疑問のある人たちを、聖書によって、例えばヨハネによる福音書第3：16節のような節を彼らが取り、この節を消化して、これが確定的であり、決して滅びないと感じるまで助けました。彼はまた、神の霊が彼らの内に住んで、彼らの霊と共に、彼らが神の子供であると証しすることを指摘しました（ローマ8：16）。ニー兄弟はさらに、ヨハネの第一の手紙第3章14節から、救いの確信を挙げました、「わたしたちは死から命へと移っていることを知っています．なぜなら、わたしたちは兄弟たちを愛しているからです。愛さない者は死の中に住んでいます。」 |
| ２、恵みと律法との区別 |
| 当時の大多数のクリスチャンが救いの確信を持っていなかったのは、彼らが恵みと律法との区別を知らなかったからです。ニー兄弟は、救いはただ恵みによるのであって、律法のわざによるのではないという、主の明確な啓示を受けました。もし救いが律法の事であるなら、それはわたしたち自身の行ないによることになります。しかし救いは主の恵みによるのであって、彼が何であられるか、また彼がわたしたちのために何をされたかによります。 |
| ３、救いと勝利との違い |
| あるクリスチャンは、救いと勝利との違いを知りません。これは、自分の救いが不確かであるもう一つの原因です。わたしたちが主イエス・キリストを信じた瞬間、わたしたちの救いは永遠に定まります。ところが勝利は、罪、この世、肉、自己、日常生活のいっさいの消極的な事物に打ち勝つことです。わたしたち神の子供は、ただ主イエス・キリストを信じることによって、救いを得ます。わたしたちの永遠の運命は、永遠に堅固です。ところが勝利は、わたしたちの日常生活においてであり、経綸上の褒賞と関係があります。 |
| ４、救いと褒賞との違い |
| クリスチャンがもし救いと褒賞の区別について、はっきりしていないなら、自分の得た救いの確証に問題があるようになります。この区別は、ニー兄弟に対して完全に啓示されました。救いは恵みにより、信仰を通してですが（エペソ2：8）、褒賞は主の御心に従って働いた結果です（マタイ16：27、27、Ⅰコリント3：14）。 |
| ５、天の王国と永遠の命との違い |
| あるクリスチャンは、自分が救われているとはあえて言いません。なぜなら彼らは、永遠の命を持つことと天の王国に入ることとの違いがはっきりしていないからです。人が主イエスを信じて救われる時、永遠の命を得ます。ところが天の王国に入るには、必ず天的統治の下で日常生活を生きなければなりません。そのような生活は、現在の召会時代における一種の訓練であって、王国時代に主の千年王国の統治にあずかる資格をわたしたちに与えます。このような分け前は、天の統治の下で生活した褒賞であって、それは永遠の救いの事柄ではありません。この事で、ニー兄弟は徹底的な、はっきりした啓示を受けました。 |
| ６、王国の真理 |
| ニー兄弟はまた、新約の中で王国の真理を完全に見ました。彼は新約の中に、天の王国と神の王国との区別を見ました。神の王国は、神のすべての支配を包含し、過去の永遠から将来の永遠にまで至ります。ところが天の王国は、神の王国の中の比較的小さい範囲です。それは現在の召会時代における信者の間での天的支配（マタイ5：3、10）と、来たるべき王国時代での褒賞です（マタイ5：20、7：21）。すべての再生された信者たちは、神の王国にいます（ヨハネ3：5）。しかし天の統治の下に生活した者だけが、王国時代を褒賞として受け継ぎます。神の王国は救いと関係がありますが、天の王国は褒賞と関係があります |
| ７、携え上げられる |
| 王国の啓示と共に、主はまたニー兄弟に携え上げの啓示を与えられました。今日の根本的神学は、クリスチャンは救われさえすれば、みな普遍的な携え上げにあずかり、主の再来の時、全召会と共に、大患難の前に携え上げられる、と告げています。しかしニー兄弟は、すべてのクリスチャンが同時に携え上げられるわけではないことを見ました。ある信者たちは、大患難の前に成熟した勝利者となります。ですから、彼らは先に携え上げられるでしょう。しかしながら、大多数の信者は後で成熟するので、遅れて携え上げられるでしょう。王国は褒賞の事柄であり、携え上げは成熟の事柄です。携え上げられることは収穫物に例えられます。農作物がまだ青いうちは、刈り取られて納屋に入れられることはありません。それは熟してはじめて、刈り取られます。すべてのクリスチャンも、命において成熟しなければなりません。彼らが成熟する時、主は彼らを刈り取り、彼らを天の納屋にもたらされるでしょう。次の二つの点を、しっかり心に留めなければなりません： 1) 王国は勝利の信者たちに対する褒賞である、 2) 携え上げには勝利者の成熟が要求される。 |
| ８、キリスト教の逸脱 |
| ニー兄弟と年若い数名の信者たちは、救われるとすぐ、聖書を学ぶことによって、今日のキリスト教がいかに不正常であるかを認識し始めました。その当時、彼らはまだ学生でした。主は彼らに、今日、実行されているキリスト教は、神が聖なる言葉の中で定められた方法とは、ほとんどあらゆる点で逸脱していることを見せられました。 |
| ９、召会、エクレシア、キリストのからだ |
| 主はニー兄弟に、彼の召会について明らかな啓示を与えられました。ニー兄弟は、召会は建物ではなく、組織やキリスト教の団体でもないことを、宣べ伝え、教えました。召会は有機体であり、生けるからだです。別の面で、召会はエクレシア、召された者たちの会衆です。 |
| １０、召会の二つの面 |
| ニー兄弟は、召会には宇宙的な面と地方的な面があることを見ました。全宇宙には、ただ一つの召会、神の召会があるだけです（Ⅰコリント10：32）。この唯一の召会は、地上の多くの地方において表現され、それぞれの地方には一つの地方召会があります。宇宙召会はすべての地方召会から成っており、地方召会は宇宙召会の実際的な表現です。マタイによる福音書第16章18節で宇宙召会が啓示されており、マタイによる福音書第18章17節で地方召会を見ます。地方召会がなければ、宇宙召会にあずかるすべはなく、実行上の地方召会を持つ方法もありません。使徒行伝、書簡、啓示録において、召会は地方召会として表現されています。すなわち、エルサレムに在る召会、アンテオケに在る召会、エペソに在る召会などです。召会の行政は宇宙的ではなく、地方的です。 |
| １１、宗派 |
| ニー兄弟は、召会についての啓示と同時に、宗派の邪悪をも見ました。宗派はキリストのからだを、多くの組織に分けます。これは聖書で罪に定めていることです（Ⅰコリント1：11－13）。 |
| １２、聖職者制度と宗教組織 |
| ニー兄弟は光を得て、聖職者階級と平信徒制度が間違っていることを見ました。この制度は、キリスト教の組織の中の聖職者、階級、地位を含み、それは一種の人為的組織となりました。ローマ・カトリック教会には、神父、司教、大司教、枢機卿、法皇がいます。英国国教会には、牧師、主教、大主教、その地を統治する元首がいます。プロテスタントには牧師がいます。このような聖職者階級制度は、明らかに新約の啓示に反するものであり、キリストのからだの肢体の機能を抹殺します。宗派は、キリストのからだを粉々にし、聖職者制度は、キリストのからだのすべての肢体の機能を破壊します。 |
| １３、普遍的な祭司職 |
| 普遍的な祭司は、ニー兄弟に啓示されたもう一つの真理です。彼は、新約の祭司職が旧約の祭司職と違うことを見ました。旧約の祭司職は、結局アロンの子供たちに与えられ、一般の民と違った聖職者階級を生み出しました。ところが新約の祭司職は、すべての信者に与えられています（啓1：6、Ⅰペテロ2：5、9）。新約には聖職者も平信徒もなく、全員が祭司です。 |
| １４、正当な長老職 |
| ニー兄弟は聖書からはっきりした啓示を受けて、召会は一団の長老たちによって管理されるべきであることを見ました。すべての地方召会は、一団の老練な兄弟たちが、人を導き、監督して、召会のいっさいの活動を顧みる必要があります。聖書では、この人たちのことを長老、あるいは監督と呼んでいます。 |
| １５、職務と賜物との違い |
| ニー兄弟は聖書から、召会の職務と賜物とが違うことを見ました。召会の職務は長老と執事を含み、それは地方的です（ピリピ1：1）。賜物は預言者、伝道者、牧する者と教える者を含み、それは宇宙的です（エペソ4：11）。 |
| １６、バプテスマとパンさき |
| 主はニー兄弟に、正当なバプテスマの方式は水の中に浸すことを啓示されました。主はまた彼に、聖書に従ったパンさきを実行する道を示されました。バプテスマは、信者の古い生活が終結し、この世から分離して、主と主のからだへと聖別されたという証しです。パンさきは主を記念することであり、彼のからだの合一と交わりを証しします。 |
| １７、頭のおおいと按手 |
| ニー兄弟はまた、頭のおおいと按手を正しく実行することの聖書的意義を見ました。頭のおおいは、召会において、キリストの頭首権に服従するという表現です。按手は連合の行為であって、からだの一の中で行なわれることが、からだの他の肢体への分与であることを示します。手を置くことによって、霊的賜物は肢体に分け与えられ、キリストのからだの肢体の間で、交わりが実際化されます。 |
| １８、神にある信仰によって生きる |
| ニー兄弟は、真の神に仕える人は必ず神に信頼する生活をするべきであって、宗教組織に雇われてはならないことを見ました。ニー兄弟が務めを始めたころには、信仰による生活の実行は、中国では実際的に知られていませんでした。ブラザレンは彼らの間で主に仕える人を雇いませんでしたが、彼らが中国に来た時には、彼らも中国の信者たちに神に信頼する生活を教えるのは不可能である、と思っていました。信仰によって生活することは、根本的に中国のクリスチャンの観念にはありませんでした。しかしながら、ニー兄弟は、このことを教えただけでなく、彼自らがこれを実行しました。 |
| １９、神のいやし |
| ニー兄弟は、聖書から神のいやしを信じただけではなく、彼自らそれを経験しました。彼にとって、それは単に外側の奇跡的賜物ではなく、内側の経験であり、それは命における建造を生み出します。 |
| ２０、キリストの死と復活 |
| 主はニー兄弟に、キリストの死と復活について特別な啓示を与えられました。彼は、キリストの死に二つの面があることを見ました。客観的な面は、わたしたちの罪、もろもろの罪、この世、サタン、暗やみの勢力を対処しました。主観的な面は、わたしたちの肉、自己、古い人を対処しました。彼はまた、キリストの死の中に、旧創造が終結させられていることを見ました。これは十字架の消極面です。積極面では、キリストの神聖な命が解き放たれて、新創造を発芽させました。わたしたちの主の復活において、彼の神聖な命は解き放たれて、信者を再生し、彼らをキリストのからだの肢体としました。彼の復活から、召会は出現し、また彼の復活において、キリストのからだは建造されつつあります。彼の復活の大能の中で、信者は十字架を担うことができ、またキリストの苦難の交わりの中で、彼の死に同形化されるのです（ピリピ3：10）。主の民は、キリストの復活の命を享受し、力を受けて、地上を歩んではいても、聖なる、天的な生活を生きるのです。この復活は、復活のキリストご自身であり、キリストの霊は、復活の実際です。 |
| ２１、キリストの昇天 |
| ニー兄弟は、キリストはすでに昇天して、万有のはるか上におられることを見ました。地の引力、悪鬼、空中の権を持つ君、いっさいの暗やみの勢力も、彼を阻止し、彼をとどめておくことはできませんでした。これらは今、すべて彼の足の下にあります。彼は昇天によって、万有の主となられ（使徒2：36）、また昇天によって、すべて彼に従う者たちを、天的場所にもたらされました（エペソ2：6）。彼の地位、彼の務め、彼の命は今や、すべて天的です。彼は今、天の命と天そのものを彼の民へと供給して、彼らを天的民にし、地上で天の生活を生きさせる、という働きに就いておられます。 |
| ２２、キリストの再来 |
| ニー兄弟は、キリストの再来に関する明確で、透徹な展望を得ました。彼は主の来臨（ギリシャ語はparousia パルーシア）に、秘密の面と公の面があることを見ました。目を覚まして彼を追い求め、彼の再来を待ち望んできた人たちに対して、彼は大患難の前に、天から空中へと、盗人のようにひそかにこられます（マタイ24：43、啓3：3）。ところがこの世に占有された人々に対しては、彼は大患難の後に、空中から地上へと、いなずまのひらめきのようにこられます（マタイ24：27、30）。彼のひそかな来臨において、信者たちは空中に携え上げられるでしょう。しかし彼の公の来臨は、地上のこの世に対する裁きをもたらします。 |
| ２３、聖霊の内住 |
| 十字架につけられ、復活し、昇天されたこのキリストは、今や命の霊として彼の民の霊に内住し、キリストを彼らにとって実際とならせます。このキリストの内住の霊は聖霊であり、神の霊でもあります。神聖な霊の主要な機能は、神聖な命を神の民へと分け与えて、彼らを再生し、彼らを油塗り、神の成分で彼らを浸透して、聖別し、造り変えることです。ニー兄弟は、この面について多く供給しました。 |
| ２４、油塗りの教え |
| ニー兄弟は聖霊に関する啓示と共に、また油塗りの教えについて光を受けました。油塗りは、わたしたちの霊の中での聖霊の動きと働きです。油塗りは内側から、わたしたちにすべての事を教えます（Ⅰヨハネ2：27）。命の法則は旧約の律法に置き換わり、油塗りの教えは旧約の預言者に置き換わります。わたしたちが主の中に住むのは、油塗りの教えによります。 |
| ２５、聖霊の注ぎ |
| ニー兄弟は、聖霊の二つの面を見ました。それは命のための聖霊の内住と、力のための聖霊の注ぎです。主は死人の中から復活した日、弟子たちの中に聖霊を息吹かれました（ヨハネ20：22）。その時、聖霊は弟子たちに入り、彼らの内に住まわれました。それは、命を分け与えるためでした。ところがペンテコステの日、聖霊は弟子たちの上に注がれました（使徒2：4、33）。この霊の注ぎは、弟子たちに力を与えるためでした。これは、その霊の第二の経験であって、聖書は聖霊のバプテスマと呼んでいます。大部分のクリスチャンは、その霊の二つの面の違いを見ていません。しかしながら、ニー兄弟はこの区別について、はっきりとした啓示を受けました。彼は異言で語ったことはありませんが、何度も聖霊の注ぎの経験を受けています。 |
| ２６、人の三部分 |
| ニー兄弟は彼のクリスチャン生活の初期に、人には三部分、霊、魂、体があることを見ていました（Ⅰテサロニケ5：23）。彼は、魂は人の人格であること、体は人の外側の部分であって、物質の世界に接触するためであること、霊は人の最も内なる部分であって、霊の世界に接触するためであることを見ました。神は霊ですから、必ずわたしたちの霊の中で、彼を礼拝し、彼に仕えなければなりません（ローマ1：9、ヨハネ4：24）。信者は彼らの霊の中で、神の霊によって再生され、神の霊は彼らの霊と共に証しをし（ローマ8：16）、主イエスは彼らの霊と共におられ（Ⅱテモテ4：22）、彼らは主と一つ霊です（Ⅰコリント6：17）。霊は魂と分離されなければなりません（ヘブル4：12）。それは、信者が彼らの霊の中で歩み、生き、働いて（ガラテヤ5：16、25）、霊の人となる（Ⅱコリント2：14－15）ためです。 |
| ２７、信仰による聖別 |
| 一九二五年より少し前に、ニー兄弟は、信仰による聖別を見るようになりました。彼はジョン・ウエスレーの聖別に関する教えから光を受けましたが、ウエスレーの教えは真の聖別でなく、罪なき完全である、と言いました。彼は学びを通して、ブラザレンが聖別の幻で、ウエスレーよりも一歩前進していることを認識するに至りました。ブラザレンの聖別の教えは正確であるとはいえ、あまりにも客観的で、地位上の変化にすぎないものでした。ブラザレンは、この世の金は俗であるが、宮に置かれた金は聖別されている、と教えました。もう一つの例証として、ブラザレンは、羊、牛が群れの中にあるのは俗であるが、祭壇の上にささげられると聖別される、と教えました（マタイ23：17、19）。ブラザレンはさらに例証を挙げて、市場の食物は俗なるものであるが、クリスチャンの食卓に置かれると、祈りによって聖別される、と説明しました。ニー兄弟は、これらの例証はみな外側の地位上の変化のことで、どれも内側の性質上の変化を指すものはない、と指摘しました。彼は、聖別は単に地位上の変化ではなく、それはまた性質上の変化でなければならない、と教えました（ローマ6：19、22）。 |
| ２８、命としてのキリスト |
| キリストは、彼を信じる者たちにとって命です（コロサイ3：4）。この命は、彼らの霊の中の命の霊です（ローマ8：2）。信者が行なうことはすべて、この内なる命から行なわれなければなりません。すべての信者は、内なる神聖な命によって生きるべきです（ガラテヤ2：20）。 |
| ２９、命の霊の法則 |
| 信者が主から受けた神聖な命は、聖霊の中にあります。聖霊は命の霊と呼ばれます（ローマ8：2）。この神聖な命には、それ自身の法則と特徴があり、またその機能は神の成分をもって、わたしたちを規制し、供給します。これは単なる外側の律法の文字ではなく、命の法則であり（ヘブル8：10）、それはわたしたちの内側の神の霊によって執行されます。ニー兄弟はこの内なる法則について、完全な啓示を受けました。このうちなる法則、いわゆる命の法則によって、わたしたちは罪と死の律法から解放され、義なる、聖なる生活を生きることができます。 |
| ３０、罪と死の法則 |
| ニー兄弟は聖書から、罪と死は一つの法則であることを見ました（ローマ8：2）。この法則は、わたしたちの体の肢体の中にあり（ローマ7：23）、それはサタンの邪悪な命から出てきます。すべての堕落した人は、その力の下にあります。しかし命の霊の法則は、罪と死の法則よりも力があり、それからわたしたちを解放することができます。 |
| ３１、さらにまさった契約 |
| 主イエスが彼の血をもってわたしたちのために立てられた新契約は、旧契約にまさっています（ヘブル7：22、8：6）。旧契約は旧約の律法に従っており、その祭司職は、肉につける戒めの律法によるものですが、新契約は命の法則に従っており、その祭司職は、朽ちることのない命の力によるものです（ヘブル8：10、7：16）。 |
| ３２、キリストの勝利の命 |
| キリストは、サタンと宇宙のいっさいの消極的な事物に勝利を得られたので、彼の命は勝利の命です。もしわたしたちがキリストによって生きるなら、彼の命はわたしたちのために、いっさいの消極的な事物に打ち勝ちます。 |
| ３３、勝利者の召し |
| ニー兄弟は、勝利者の召しについて啓示を受けました。全召会は失敗し、主の御心を満足することができなくなったために、主は来て、ある者たちを信者のうちから勝利者として召されました。これは、啓示録第2章、第3章の七つの書簡に、はっきりと啓示されています。全召会は目標からそれてしまったので、主は彼を愛する者たちに彼の召しを呼びかけて、彼らが堕落した召会に打ち勝つようにされました。 |
| ３４、霊的戦争 |
| 一九二五年以前に、ニー兄弟は霊的戦争という事柄を見ませんでした。彼は、この宇宙における神の神聖な目的を達成するために、神と彼の敵、サタンとの間に生じる究極的戦争があることを見ました。この戦争は、すべての神の子供たちを巻き込みます。もし彼らがサタンの側につけば、神に反逆しているのです。もし神の側につけば、彼らはサタンと戦っているのです。すべての勝利の信者たちは、自分たちが戦場にいて、神の神聖な御旨のために戦っていることを、認識しなければなりません。この霊的戦争で戦うために、信者は必ず天的地位を見る必要があります。エペソ人への手紙第2章は、わたしたちが天で座に着いていることを、はっきりと見せています。エペソ人への手紙第6章は、わたしたちが天にいる諸勢力と戦っていることを、示しています。信者は天の地位を守らなければなりません。そうしてこそ、天にいる神の敵を打ち敗ることができます。もし信者の地位が地上にあるなら、彼らは敵の下にいるのですから、勝利の地位を失っています。 |
